此外，王夫之还扬弃了张载以清虚一大言太极或本体的观点，而以“太和絪緼之气”或“太和絪緼之实体”解释太极本体。王夫之认为，就阴阳二气合一之实体说，称为太极；就阴阳二气既有差异，又不相侵害说，称为太和。此即《内传·系辞上》所说：“合之则为太极，分之则谓之阴阳，不可强同，而不相悖害，谓之太和。”又说：“阴阳之本体，絪緼相得，合同而化，充塞两间，此谓之太极也，张子谓之太和。”（同上）是说，此阴阳合一之实体的特征是“絪緼相得，合同而化”，即阴阳二气相资相济，融为一体，所以又提出“太和絪緼之气”解释太极本体的内涵。他如此解释太极，一方面以“太和”表达太极乃阴阳合一之实体，有此合一之本体，阴阳二气方能发挥其性情功效。如其在《正蒙注·太和》篇所说：“惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体。一之体立，故两之用行。如水惟一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。”这是以“太和絪緼之实体”解释张载“一物两体”之“一”，认为阴阳二气不仅相互依存，而且相互吸引，融为一体，有此本性，方有聚散、清浊等二气之功用，此即“一之体立，故两之用行”。如同有水之常体，方可寒为坚冰，热为沸汤一样。另一方面，又以“絪緼”来表达太极本体具有运动变化的性能，说明一切事物变化的泉源。王夫之在《周易内传·系辞下》解释说：“絪緼，二气交相入而包孕以运动之貌。”其《正蒙注·神化》也说：“絪緼不息，为敦化之本。”所以王夫之认为，太极作为世界本体，其自身具有运动的本性，即所谓“絪緼不息”，太极处于永恒的运动之中，从而导出了太极恒动说。他在《思问录·内篇》论证说：“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉！一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。至诚无息，况天地乎！维天之命，于穆不已，何静之有？”这是对周敦颐太极说所作的解释。“至诚无息”，本于《中庸》；“维天之命”句，源于《诗经·周颂》。意思是说，太极之动是“动之动”，太极之静是“动之静”，也就是说，太极总是处于运动中，因为一动一静即指一阖一辟而言，而从阖到辟，从辟到阖又皆是动，所以又说“何静之有”？所谓“静”，也只是“动之静”，“废然无动”的绝对静止状态是不存在的。在王夫之看来，正是由于太极本体，也即阴阳合一之气自身具有永恒运动的本性，所以由阴阳二气构成的天地万物，也总是生生无穷，变化不已。如其《正蒙注·乾称下》所说：“至虚之中，阴阳之撰具焉，絪緼不息，必无止机。故一物去而一物生，一事已而一事兴，一念息而一念起，以生生无穷，而尽天下之理，皆太虚之和气必动之机也。”
可以看出，王夫之的上述辩论，是对宋明易学中关于太极动静问题的争论所作的一次总结。他以阴阳二气絪緼不息解释太极本体具有能动的本性，不仅扬弃了张载的“至静无感，性之渊源”说，将气学派的本体论从道家思想的影响下解脱出来；而且打击了朱熹“静者太极之体”和“理有动静，故气有动静”的学说，肯定太极作为世界的本体处于永恒的运动之中，所以现象世界总是流转而不已，生生而不息，从而解决了理学派未能解决的重大理论问题，对宋明哲学本体论的发展作出了重要贡献。
