客观评价一个人的好坏，善恶，或正反的标准是什麽？通常以此人在自利之外，懂得利他，能为他人或集体增进福祉（感到快乐）者为好、为善、为正；反之，只图自利，不惜破坏他人或集体增进福祉者就是坏、恶、负了。

        如果我们就个人、集体、社会的整体意义上，也就是从广义的人际关上谈论好、坏，善、恶，或正、反，不妨认为，当追求个人（或小集体）利益与增进群体（或大集体）利益相辅相成，相得益彰，取得一致时，亦即人们孔子名言“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》），以至“利在自己，功在社会”的事情，为好、为善、为正；反之则为坏、为恶、为负了。

        发展可以是正向的，也可以是负向的。正向者固以利己心为始发驱动力，但以利他（而非损人）为实现利己目的的条件，因而也产生利人的效果。例如许多科技发明创造，当事人因此获得荣誉和报酬，尤可改善民生，造福人类，带动社会进步。负向者损人利己，或损人而实际上未必利己，为害他人以至祸延社会，譬如盗窃、欺诈、抢劫、陷害、凶杀、侵略战争……甚至也毁掉自己。

        “雄心是生活的动力，也是一切灾难的渊源。”（【西班牙】苏内吉《合同子》）

六问：  请仔细想一想，发展取向孰正孰负，主要的决定因素是什麽？

答：    让我想一想……灵性是个中性因素，或者说是一柄双面刃，既可以为正向发展服务，也能够替负向发展效劳，关键端视那驱动力，即私心主导的取向了。
 
        如上所述，利己心无疑是人性当中驱动灵性发挥效能的首要的根本要素，但若一个人只顾自己的利益，不顾他人和集体的利益，就会走向以损人利己为特徵的“唯我主义”(Egotism) 或“自私”（Selfishness），驱使灵性为了满足自己超乎动物性生存本能之上的需求而不惜损害他人利益，形成上面所说的负向发展。

        请注意，在这里我们必须把私心同自私之心这两个概念明确地区分开来。

        我们可以为利己的私心画出一条界限，就是要承认别人同样享有利己的权利，尊重而不是侵犯别人的利己权利。

        越过这条界限，意味着天赋灵性会被用来损人利己，做坏事，作恶犯罪。让我们把无视这个界限，只顾自己的利益，不顾别人和集体的利益的倾向，定义为“唯我主义”或“自私”；把“为了满足自己超乎动物性生存本能之上的需求而损害他人或集体利益”的行为视为伦理意义上的犯罪。

        推论至此，我们将要引申说明作为调节控制利己之心的要素的存在，那就是被誉为美轮美奂高尚情操的利他之心（Benevolence）了。

        如果一个人有相当强度的利他心，协同利己心以调控驱动灵性创造能力，就可能防止以损人利己为特征的负向发展，导向有益社会进步的正向发展。反之，如果一个人的利己心没有适当的利他心扶正，就很容易无所遮拦，走上极端，成为自私的唯我主义者，什麽坏事都可能做得出来了。因此，利他之心，就是被公认为“善”的道德观念的滥觞。

        人类天生的利他因素非常微弱，不足以“自动”地产生堪以调控私心、防范自私的能力，所以人类特秉的灵性与自私相结合导致犯罪，可说是人人与生俱来，在所难免的“天然”恶性性向。据此，基督教神秘难解的 “原罪”（Original Sin）说，莫非可以借助这样一个简明公式，即：原罪＝灵性＋自私，作出合乎理性的诠释。

        至於人类以外的一切生物，既然无缘问津人类独秉的灵性创造能力，其行为不能超越本能的范畴，无论其表现看去何等凶残可怕，就伦理意义而言，是无所谓犯罪或原罪可言的。

七问：  好了。我们常常习惯地把利他心称为爱心（Love，Benevolence）。试问爱心从何而来？是与生俱来的吗？禽兽也有爱心吗？爱心对於人类世界意义何在？

答：    好像人和禽兽都有一点儿原始的有限的属於本能畴的“爱心”，或即有限的“利他”因素，藉以维持或至少暂时维持自己同配偶和生育的後裔等的合作关系，即社会学家所称“首属群体”（Primary Group）中血缘和亲密核心成员之间的共存关系，是为接续繁衍物种的起码需要。其中尤以“母爱”为大端。

        人类天然的原始的爱心相当有限，不见得比灵长目动物的本能高出多少。

        个人需要依仗集体的强势和多功能，方可成功地应付力所不逮的挑战，并分享唯集体力量才能获致的巨大成果。亚斯多德揶揄得好：“凡离开而自外於城邦（社会集体）的人，如果不是野兽，那就是一位神。”马克思说：“人是最名符其实的社会动物，不仅是一种合群的动物，而且只有在社会中才能独立的动物。”人类文明就是在交叉组合的集体生活即社会生活中存在、发展和进步的。

        人类虽然拥有至可宝贵的灵性，但只有靠着超乎传种接代本能以上的“高阶爱心”，方能在首属群体范畴以外的广大人际相处中，有效调控私心，防范自私作祟，形成“合作比不合作好”的观念，从而建立灵性意义上的人类社会，维护人类特秉的创造能力在集体范围联合运行，实现人之所以为人的社会性发展进步。

        这种超乎传种接代本能以上的“高阶爱心”，既非天生，也不遗传，系凭人类特秉灵性创造性思维作用後天领悟、传承、积累、培育、弘扬而来。这个“高阶爱心”是组成人类社会的根本的必要的条件，否则不用说社会生活了，就是几个人的微型集体也无法维持运行。

        下文所说爱心，皆指人类特秉灵性创造性思维作用下後天领悟、传承、积累、培育、弘扬而来，超乎非灵性生物普遍本能之上的“高阶爱心”而言。

        从昆虫到猿类，许多动物有群居习性。动物的群体生活，与人类社会根本不同，是通过遗传实现的盲目的本能现象，按照进化论的说法，是在适应个体生存和物种延续需要的过程中长期进化的自然选择结果。在自然条件相对稳定的情况下，无论千年万载，这种本能行为的模式几乎不会发生变化。

        灵性意义上的人类社会，不是抽象的单个人的机械相加，而是爱心调控私心，形成一个相互联系、相互作用、相得益彰，具有无限创造潜力的有机系统，藉以改造自然，支配自然，在越来越高的层次上谋求增进自身福祉。

        这个足以调控发展方向所需的“超乎传种接代本能以上的‘高阶’爱心”，弘扬、扩展至集体、社会，就是所谓公心（Public Spirit）了。

        十九世纪中期的现代心理学奠基人，奥地利精神病学家佛洛依特（Sigmund Freud，1856－1939），断言道德的基础来自性本能（Libido）的唯乐原则，并非过甚其词。“食色性也”，有了食物维持生命之馀，性就是出乎私心本能的最大人欲。满足性的简单方式是强暴。霸王硬上弓，会遇到阻抗，享受不到两情相悦、和谐美满的性生活情趣，且有遭受报复惩罚的风险。灵性人类终能悟出一个了不起的道理：合作化的性生活比不合作的为好。於是，出自生物本能的性欲可能就成了灵性人类私心升华，萌发高阶爱心的重要源头。“聪明”人懂得对自己倾慕的异性对象，不是简单地强行占有，而是发扬利他的爱心，投其所好，善献殷勤，培植对方的好感、信任和安全感，诱发共浴爱河的情欲共鸣；一旦成功，不仅顺畅满足一时鱼水之欢，且能建立持续稳定、互相呵护的恩爱关系，由孤家寡人进至可靠合作伴侣形成的两人世界。於是灵性人类得天独厚，有了超乎鸟兽发情本能之上的人世爱情这回事。

        藉灵性智慧选择爱情代替强暴，并感知爱心无限奇妙，类而推之，领悟人际关系“合作比不合作好”这个貌似浅显其实来之不易的天道至理的人们，率先建成比较牢固的“首属群体”和由此为始扩大“组织起来”的血族社会。

        血族社会靠着爱心（公心）调控私心的神奇功能，拥有灵性创造能力循正道发挥的非常优势，产生了主动利用和改造自然条件的强大能动性，不复停留在被动因应大自然环境的状态，破天荒显现了“生产力”发展进步，向氏族部落和雏形国家过渡的大趋势。在丛林世界的淘汰机制中，那些停留在强暴苟合阶段，不见开窍长进的同类，不免在具有爱心道德优势和相应合作优势的血族社会群体面前相形见拙，若不仿效赶上，终要落後、挨打、淘汰，以至开除球籍。

        因此可以说，爱心或公心始自“首属群体”，亦即最自然的基本社会组织──家庭。“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”（《中庸章句》）。故《易》基《乾》、《坤》，《诗》始《关睢》，人类文明由此发端和传承不止。重视和珍惜家庭价值，根本意义在此焉。

        爱心萌发，调节私心，刚柔相济，灵性焕发，人类方得出类拔萃，走出丛林，成为天地众生间的唯一强者。

        美国学者斯塔夫里阿诺斯（L.S.Stavrianos）在《远古以来人类的生命线》（1989）一书中说：“人类组成了血族社会才是脱离动物界的标志。在血族社会中人与人的关系由合作代替了争斗，在获得食物和性伴侣中出现了不同於动物的规律，这种规律实际上便是道德的最初形态。”

        该书引用了M.D.萨林斯《社会的起源》（《科学的美国人》1960年第3期）的一段话：“在有选择地适应石器时代的种种危险的过程中，人类社会克服或贬抑了灵长目动物的种种习性，如自私、杂交、争雄称霸、野蛮地竞争等等。人类会用血族关系和合作代替冲突，将团结置於性欲之上。人类社会在其最早的时期中实现了历史上最伟大的变革，克服人类所具有的灵长目动物的天性，从而确保了人类的不断进步的特点……人类这种灵长目动物当时正处於同大自然生死攸关的经济斗争中，所以负担不起社会斗争这种奢侈品。合作而非仅竞争，是必不可少的。”

        人类，唯有人类，实现了这场历史上不同凡响的伟大的变革。这是万物之灵在漫长岁月严酷生活实践中，特秉天赋灵性引导私心升华，爱心（公心）萌发、丰富、深化、健全，以致理性化和体制化的结果；是人类得以脱离兽性生存方式，逐渐形成建设性的人际关系以至社会性的集体生活，有所发现、有所掌握和运用事物的客观规律性，草创唯灵性人类独有的文明社会、并且不断发展进步的必要条件。

八问：  让我们进一步弄清楚一个极其重要的问题：爱心（或公心）究为何物？爱心（或公心）和人性的动力之源－私心之间，存在何种关和互动作用？

答：    乍一看来，定义为利他之心的爱心（或公心）很像是私心的对立物，是游离於人欲之上高尚圣洁的天使心肠。但仔细想想，又像与私心盘根错节，同根所生。如果我们像敢於惊世骇俗的佛洛依特那样不怕难为情，诚字当头，实话直说，倒不如认定爱心（或公心）源自私心，是私心的衍生物，或者说得文诌诌一些，叫做“私心的升华”来得真切无误。

        弘扬爱心，孔子曰“己所不欲，勿施予人”（《论语•颜渊》），是从自己出发，推己及人。耶苏说“要爱邻人象爱自己一样”，也以爱己为始发点；救赎的目的是自己避免下地狱，争取上天堂。

        中国圣人和西方救世主创导仁爱之心，前提都是世人首先必定懂得爱自己；一个不知利己的人是谈不上什麽推己及人的。且不说获取可观报酬的形形色色慈善机构经营者，就算那“纯属”施舍的善人，做善事的背後常常需要沽名钓誉、积德延寿或进入天国等好报作为精神动力，所谓不望报者，不在乎直接回报，甚至不在乎受惠人知不知道，感不感恩，要的是更高层次的收获，或者是一种激励自信以求取胜利，或证明堪获上帝预选的精神力量。毛泽东尝说“世界上没有无缘无故的爱”，如果爱心竟然同自身利益毫无关系，岂非无缘无故了？

        孔子以“仁”为完美人格。什麽是“仁”？孔子的标准答案包括了“仁者爱人”和“仁者爱己”或“仁者自爱”这两重概念。如果你把爱人和爱己对立起来，这种貌似对立、矛盾的说法就成为不可理解的悖论，一些主张“无一毫人欲之私”的伪道学君子，怪不得为此晕头转向了。夫子曾考问三位优秀学生：“智者若何？仁者若何？”，子路对曰：“智者使人知己，仁者使人爱己”，子贡对曰：“智者知人，仁者爱人”；都得到了肯定的评价：“可谓士矣”；颜回答得最出色，他说：“智者自知，仁者自爱”，孔子给予最高评价：“可谓士君子矣”（《孔子家语•三恕》）。谅必出诸自爱的利他之心，通过“使人爱己”实现高境界的“爱己”目的，即以私心为原动力的爱人之心，才是有本有源的或者说真正靠得住的仁心了。

       一八六一年三月，反奴隶制的民主主义者、出身低微的林肯就任第十六届美国总统。林肯以为，“我们的中心思想不应当只是‘一切公民是平等的’，而应当是更广泛、更美好的‘一切人生来平等’。”他简括地表明立场，“我们给奴隶以自由，就是使自由人的自由得到保证。”“我不当奴隶，所以我也不当奴隶主。”

        “仁则荣，不仁则辱”。“行仁”、“爱人”，总是事关自身荣辱。统观一部浩瀚人类史，最高阶次历史经验莫非就在於此。可以见得，与其说仁道是“为他哲学”，不如称为“为己哲学”才来得真切，才会确有实效。

        “天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子•公孙章句下》）天时、地利、人和，以人和为最能动、最积极的要素，弘扬爱心（公心）就是是实现人和的需要，就是达成自己追求的目标的需要。

        摈斥爱心的自私或唯我主义者其实是傻瓜。爱心（公心）不但有利自己，而且是一种最为他人和集体乐於接受的爱己方式，或者说绝顶高明的利己之道，应视为每一个人生存和发展的必要。所谓与人方便，自己方便；爱人者，人恒爱之；恶人者，人恒恶之。爱心（公心）为你带来尊敬、赞美、信任、支持、多助、和谐以及安全感。因此，爱心（公心）不是无谓的牺牲，而是成功和快乐之源。这麽说很容易被道学家怒斥为亵渎了神圣高贵纯洁的爱心（公心），叫人羞羞答答，但如果你我“诚其意，毋自欺”，说老实话，说真实体验，并且相信也是全体人类的共同真实体验，无非就是如此。

        诗人歌颂高尚的爱情，据说“爱情是不讲究理智的行为，是自我牺牲。”真的是这样吗？

        “一个热情的爱人只需要一点儿鼓励就变得勇猛无比。”（伏尔泰《天真汉》）

        如果没有哪怕是“一点儿鼓励”，那“不讲究理智的行为”或“是自我牺牲”会凭空发生吗？

        准确一点说，“爱情是一种双重的利己主义。”（盖伊博尔顿《雪莱情史》）

        还是罗曼罗兰痛快明白：“在爱情上，谁都光想自己。”（《母与子》）”

        任何情况下，唯有私心驱动下的爱心才会强劲有力，也唯有私心支持下的爱心（公心）才是真实可信的。

九问：  然则公心与爱心又有何异同？同私心之间究竟是什麽关系？

答：    爱心扩展到集体，就是公心了。也许我们可以说，爱心较富情感色彩，比较容易用弗洛伊特的性心理学进行阐释，而公心则更多理智和权衡的成份；它们同属一个利他心的大范畴。弘扬利他的爱心或公心，实际上就是我们常说的“道德”观念的基本内涵。

        公共利益者，无非众多个人利益共性因素的集合。“我为人人，人人为我”这一简明方程式表明，为我的私利就是公益的源头、动力和内容。所谓无私的爱心或公心，怕是无本之木，无源之水，当做夸张的文学语言或许不伤脾胃，如果认真实行起来，不是弄虚作假，就是害人匪浅了。

        自从三百万年前 “真人”（Trueman）显踪，十几万年前出现现代智人（Modern Homo Sapiens ）以来，灵性人类在进入新石器时代（一万多年前）草创文明之前的漫长岁月里，除了和灵长类动物一般在丛林里讨生活，还干些什麽（较之直立和使用工具）更为重要，堪称人之所以为人的“崇高事业”？我们不妨想像，人类足足化了数以十万年计的时间，凭着天赋灵性，在一切生物共有的私心本能基础之上培育、积累、传承、发展成功那赖以建立文明的爱心或公心（语言和文字的出现，极大地有助这种观念的培育、积累、传承和发展），逐渐懂得互相残杀并非人际争强的唯一选择，利己又利人，互相合作帮助，方可群策群力，最大限度发挥灵性创造能力，成为天地间真正的强者。

        有了爱心或公心调节私心，人类方才得以建立集体生活，形成有利於发挥灵性创造能力的环境条件。爱心或公心的发生和弘扬，是造物给予灵性人类的一种选择，是人类逐渐感悟出来，藉以脱离漫长达数百万年的兽性蒙昧时期，开创文明进步，追求幸福美满理想境界的决定性明智选择。

        爱心或公心调节私心的伟大功能一旦突破了某个临界点，在我们迄今为止所知道的环宇范围，出现了独一无二的灵性智慧意义上的人类社会；人类世界终能跨越漫漫长夜般的旧石器时代，脱离丛林生涯，形成合作机制，组建社会集体（由群落、部族到雏形国家），开创文明纪元，由新石器时代而农业、工业，直至今日讯息时代；可望由小康臻大同，营造人间天堂，堪“与天地叁”焉。

十问：  没有爱心（公心）不行，爱心（公心）无限扩大好不好？爱心（公心）私心关系何以处之方为得当？”

答：    人类得天独厚秉有超越生物本能的灵性创造能力，凭藉这种能力为善抑或为恶，取决於人性两大要素，即“利己之心”──私心，和“利他之心”──爱心（公心）这一双看不见的推手的联合调控作用。为了叙述方便，下文将这两大要素简称为“两心”。

        两心联合调控灵性创造能力，这个貌似简单之至的作用机理，作为人之所以为人（不是鸟兽）的活动规律性的发端肇始，就是人性畴如假包换的“大本大源”了。

        两心按先後而论，私心为先；按主次而论，私心为主。要认定私心为第一性，是生物普遍本能的直接延伸；人类一切行为的真性原动力来自第一性的“利己心”，包括因“利他心”做好人好事的真性动力也是来自“利己心”，所谓“毫不利己，专门利人”之说，是不可能存在的太虚幻境。

        爱心（公心）为第二性，是靠着私心加上灵性的感悟作用，从传种接代本能之上衍生出来，但又相对独立於私心。爱心（公心）的功能在於调控制约私心，以防范和克服损人利己的自私之心，引导灵性创造能力循正道顺畅发挥，产生“利在自己，功在众人（社会）”，“达则兼济天下”的良性发展进步效果。

        基於这样的观念，出於爱心帮助他人，除了救急，重要的是创造条件激励对方发挥私心积极性以自救，而非一味施舍。国际救难委员会（IRC）有这样一条很好的施援原则：“协助饥民不宜只是给他一条鱼，而应教以钓鱼之道。”个中哲理美矣哉。