道家文化的特色是强调个性任自然。如“法天贵真”之说，就显示出十分重视个性和真性。道家认为“真者，所以受于天，自然不可易也”。[15]这里的“真”就是本性、个性。道家以“万物莫不以适为得”，[16]]认为适其本性，舒其个性，才有获得人生自由的可能。反之，压抑个性，扭曲本性，“丧己于物，失性于俗”，都不可能有人生的自由和创造。与儒家文化强调“克己复礼”，要求个体与礼法规范相谐调不同，道家强调的是自然、个性，真性，主张“无以人灭天”。[17]这里的“人”指“人为”，“天”则包括自然、个性、真性等等。道家认为仁义礼法规范都具有“人为”的性质，它不是出自人的自然，而是一种外在的人为的强制力量，它对人的真性和个性都具有束缚性和破坏性。这种破坏性使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁义”。[18] “失其常然”，就是失去了本真和本然这种生命的原生态，而“奔命于仁义”的实质则是“争归于利”。[19]道家认为“人为”的仁义礼法在“雕琢”规范人的理性文明的同时，使人渐渐失去真性、个性和自然，变得僵化、单调、板滞和死沉。道家在对违背自然的“人为”的批判中，大力张扬人的个性和真性。这种批判和张扬在《庄子》的许多寓言中都得到展现。如《应帝王》“浑沌之死”的寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之’。日凿一窍，七日而浑沌死。”浑沌的个性和本真是无孔无窍，这是它的生命力的展现。违背自然，人为地给它凿出七窍，让它符合一般、规范、世俗，这就破坏了自然，使它失去了本然的个性，失去了“真”。个性真性不存在了，生命和灵魂也就不存在了。再如《天运》中的“丑人效颦”：“故西施病心而膑其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而膑其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。”丑人不顾自己的真性和个性，硬去效仿西施，其结果不但没有出新出美，反而丑上加丑，吓跑众人。又如《秋水》中的“邯郸学步”：“寿陵余子之学行于邯郸，未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。”寓言形象说明，失去个性，刻意模仿，走别人的路子，最终将会一事无成。“里之丑人”的效法模仿，“寿陵余子”的亦步亦趋，都是以人为扼杀了个性真性，它生动表明片面强调一般与共性，反而泯灭了自我，丧失了创造的灵气。“丑人效颦”、“邯郸学步”都是从反面说明了个性和真性的重要性。
上述几个寓言所描述的“日凿一窍”、“丑人效颦”、“邯郸学步”，都是大伪之象，“伪”就是“真”的丧失，它给社会人生带来极大危害。道家认为是礼乐文明的异化使人迷失真性，“以伪继之”，、[20]因此道家在对礼乐文化异化的批判中，提出“复归于婴儿”，[21] “复归于素朴”。[22]这种“复归”，不是简单的“复归”，而是“既雕既琢”后，即经过文明的洗礼后，复归于“婴儿”、“朴”。“婴儿”是人性天真纯粹、真诚自然、澄澈明净的象征隐喻，而“朴”则包涵着人性的本真和自然，心灵的净化，精神的升华等意义。道家看到人们在世俗，物欲的诱惑下迷失了自我，这种迷失使人“茫然无家可归”。道家提出“复归”，就是启示人们回归本心，回归自我。只有回归，才能找回自我而觉悟，才能进行有价值的生命创造。
道家文化对个性真性的大力张扬，所显示的创造智慧是，有个性真性，才有生机，才有生命力和创造力，也才有美的社会，美的人生。个性和真性是生命的灵魂，是创造的根基。个性的缺失是当代人缺乏创造性的重要原因。例如应试教育的标准化训练，就容易导致个性的缺失，模糊了人的特色。“统一”的要求和规定，使个性突出的思想难以产生。人们一般是按照社会要求定位，做应该做的事，说应该说的话。个人的意愿、兴趣、爱好，特点，退到次要、边缘。突破世俗的个性，往往被视为“异端”而受到挑剔，这又造成人们从众随俗的平庸心态。道家文化的创造智慧启示我们，个性真性的压抑是创造的天敌。要培养当代人的创新精神，必须充分认识：要想生命绽放出创造之花，就不能压抑个性，就要发挥个性的创造性。没有个性就没有创造。适其个性，合其本性，才有创造的积极主动性。同样，个性舒展，才有最好的情绪，最敏感的触觉，最强的自信，才有创造的兴趣、精神和灵气。
四、道家文化的理想精神
对于道家文化，一直存在着这样的认识和理解，即道家思想有出世的消极、复古落后等等。其实，就从上面我们论述的三个问题来看，无论是“与道为一”、自由精神，还是个性真性的张扬，都是具有理想精神的。从道家文化深刻的批判性和超越性，也可以看到，道家文化的主要精神是积极的，道家文化追求的“与道为一”的大境界更是一种理想境界。人们都可以感受到，老庄提出的许多思想，可以去追求，趋近它，但很难达到它。原因就在于它是理想境界。象“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。[23]“无仁义而修，无功名而治”。[24]“逍遥游”、“德充符”等等都是如此。道家文化的精神实质是理想化的。这种理想与一般的理想不同，它是上升为“道”的大理想。如同儒家文化“仁”、禅宗的“禅”、基督教的“上帝”。
在对道家文化的认识上，还有一种看法，就是认为道家思想是虚无主义。持这种观点的人认为道家提出“无为”、“无功”、“无名”、“无己”，把 “有为”“功名”等世俗价值都否定了，这就表现了道家文化的虚无性。如果道家文化真的是虚无的，那它就不存在什么理想精神了。对道家文化的认识，关键要去深入体会道家的“无”。理解了道家文化“无”的真谛，就不会认为其虚无了。道家的“无”实际上是对有为、功名的异化或曰负面作用的批判和超越，“无”的实质是超越后重建。道家之“无”在否定的同时，就重建了新的价值体系。道家重建的是以“道”为最高价值，以“道法自然”、“与道为一”为最高理想的价值体系。尼采、海德格尔都认为虚无主义“是最高价值的自行废黜”。[25]道家追求的恰恰是“道”这种最高价值，批判的恰恰是最高价值的失落。对世俗价值的解构也是一种“虚无”，若说道家文化“虚无”，只能从这一点上来说。但无论如何都不能否定道家文化的理想意蕴。
“与道为一”是道家追求的最高理想。庄子常常通过对圣人、至人、真人、神人的描述，来表现对这种理想的追求。《大宗师》描述“古之真人”，“登高不慄，入水不濡，入火不热”。《逍遥游》描写神人：“肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疬而年谷熟”。这些描写虽然都神乎其神，但它却是通过浪漫的神话式的想象，表现“与道为一”境界的神奇、超俗，自由、理想。这些描写似乎都具有一种“想入非非”的性质，但恰恰是通过这种“想入非非”自由联想，以引导人们去追求理想之境界。
在道家文化的典籍中，就是一些被人们认为是具有复古色彩的对远古生活的描写和赞美，其实质也是一种对理想的追求。如《庄子·马蹄》所描写的“至德之世”：“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也 ，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！。”在“山无蹊隧，泽无舟梁；禽兽成群，草木遂长” 这种原始荒蛮的描述中，我们感悟到的则是社会的天然安宁和平，人性的自然率真纯朴，人与自然、人与人关系的自然轻松和谐。“至德之世”是按照庄子的理想塑造的，其情其景与现实社会存在着的物欲横流、你争我夺、尔虞我诈、道德沦丧形成鲜明对比。“至德之世”其实是人生真正意义上的“诗意栖居”。庄子视“其德不离，同乎无欲，是谓素朴”的社会为“至德之世”，他对这种“至德”的描写和赞美，实质是对“反朴归真”的追求。当人类进入到文明社会，人性受到文明异化的侵蚀后，“反朴归真”实际上成了一种理想。“朴”和“真”都是与“道”一体的，对它的追求，就是对“道”的理想追求。可以说道家的基本思想就是对“道”境的追求，通过这种追求，建构一种“道法自然”“与道为一” 的政治、社会、人生境界，因此道家的文化思想始终贯穿着一种理想精神。
道家文化中有许多神奇的想象，浪漫的夸张，通过这种想象夸张，给人们展现了神奇的世界，高远的境界。道家文化无论是在内容上，还是在艺术表现上，都表现出神奇、博大、高远、深邃的特点，这也显示了它理想化的色彩。道家文化开启了理想之境，并引导人们超越世俗去追求大道，追求高境。道家开启的不仅是理想之境，它同时还以这种理想激发着人们的创新精神，使人“能移”“更生”，“游于无穷”。
理想的缺失也是当代人缺乏创新精神的重要原因。当代社会物欲膨胀，一味追求实利的趋向，使人们变得很务实很理性，不实用的即被视为“无用”而虚置，理想追求和精神信仰都被淡化了。结果是，人们在获得名利后，反而感到精神空虚，没有寄托了。道家文化的理想精神启示我们：理想的火花，才能点燃创造的激情。精神空虚，没有理想没有追求，就不可能激发创造性。如果连理想的梦都没有，便什么也没有了。只想今天，不想明天的人，是不会有“苟日新，日日新”的创新精神的。因此，理想的激发应引起培养创新精神的充分关注。
[1]《老子·四十二章》。
[2]《老子·二十一章》。
[3]《庄子·大宗师》
[4] 《老子·十四章》
[5] 《老子·三十四章》
[6] 《庄子·天地》
[7] 《老子·二十二章》
[8] 《老子·三十九章》
[9] 《老子·四十章》。
[10] 《庄子·庚桑楚》。
[11] 《庄子·天下》。
[12] 《庄子·养生
[13] 《庄子·达生》。
[14] 《庄子·人间世》。
[15] 《庄子·渔父》。
[16] 《庄子·达生》。
[17] 《庄子·秋水》
[18] 《庄子·骈拇》
[19] 《庄子·马蹄》
[20] 《庄子·则阳》
[21] 《老子·二十八章》
[22] 《庄子·山木》
[23] 《老子·五十八章》
[24] 《庄子·刻意》
[25] 海德格尔：《林中路》，商务印书馆
