﹝1﹞ 見拙著《學校與學術之間》「學術篇」之部。是書由香港明報出版社出版。有關網址是：http://books.mingpao.com/
﹝2﹞ 《詩．大雅．皇矣》
﹝3﹞ 《莊子．應帝王》
﹝4﹞ 有關論說見拙文〈論郭店簡之《尊德義》篇可推定為孔子的著述〉，書第209-216及268-271頁
﹝5﹞ 本節內容主要是取自筆者於2002年12月所寫的〈孔子天道觀新探〉─ 文稿。猶憶筆記初成，筆者是視它為該篇兩大鎮篇寶之一（另一是「治天職三綱領」。但今時筆者於筆記上，又加進了「孔子的天道觀源出《周易》說」這一寶）。至於何以原先沒有直接用上，則本書的自序（二）間接已有說明。又本書出版後，筆者始在簡帛研究網上看到周可真先生的《儒家學說中關於“天”的觀念和信仰及其歷史演變》一文（原載《周易研究》2004年第2期），覺有不少觀點都深獲我心，尤其是下面所錄的一些看法：「天具有“無言”的特徵」，「“天”能使“四時行”，“百物生”，但卻不是靠發號施令來實現的」。「根據其“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”的政治思想邏輯，我們可以領悟，“天”之“不令”而“四時行”、“百物生”，是由於“天”之“身正”的緣故」。「在孔子看來，“天”並不是以“言”而以“行”而來影響萬物的」。
﹝6﹞ 物皆體道而生，有道而用。從《論語‧雍也》知，孔子是嘗把此義喻作：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」而在《莊子‧德充符》的「重言」，則見孔子是稱此作「命物」。
﹝7﹞ 筆者立此說的要據有三：
一是孔子嘗說「唯天為大，唯堯則之」，意指堯是法天而言「中」的第一人（《論語‧堯曰》：「諮！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中」）。試拿此句來看他譽舜所說的：「無為而治者，其舜也與」，則知語意當有所本。
二是《莊子‧天地》有「無為為之之謂天」一語，語句是緊貼於「夫子曰」的話語之後。對於「夫子」是稱謂誰，注釋家的說法有三：一是莊子；二是老子；三是孔子。筆者認同宣穎謂「夫子」是指「孔子」此一說法，理由固因後文述有「夫子問於老聃曰」之語，而《呂氏春秋‧當染》謂孔子學於老聃，《禮記‧曾子問》亦記孔子曾向老聃問禮。此外，筆者還可補充兩點重要證據，就是同篇另一段的「夫子曰」之下，有句謂「故金石有聲，不考不鳴」，而郭店簡《性自命出》亦見有「金石之有聲」句，下雖有缺文，但可據上博簡《性情論》補上「弗扣不鳴」之語。而《性自命出》乃儒家者言，則《莊子‧天地》該段話，亦應作如是觀。
三是該段的末句為：「大小、長短、修遠。」
據《禮記‧表記》，則知孔子也說過類似的話，有所謂「子言之，仁有數，義有長短、小大」。而「修遠」亦是「義」之要道。孔子言政，就談到「遠者來」（〈季氏〉）；而言身心之修，又有強調行「遠」之道（〈顏淵〉）；亦曾表示「欲居九夷」，認為「君子居之，何陋之有」（〈子罕〉）。故《莊子‧在宥》說「遠而不可不居，義也」。
結合此三者，筆者認為《莊子‧天地》篇「無為為之之謂天」這話，居其前的「夫子」，當指孔子無疑。
